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Franz Kreüther Pereira (Painel de Lendas & Mitos da Amazônia) Parte 4


Trabalho premiado (1º lugar) no Concurso “Folclore Amazônico 1993” da Academia Paraense de Letras

O MITO REGIONAL x A CATEQUESE

.. duas classes de pessoas forneciam informações acerca dos indígenas: a dos missionários e a dos aventureiros. Em luta uma com a outra, ambas se achavam de acordo nesse ponto de figurarem os selvagens como feras humanas. Os missionários encareciam assim a importância de suas catequeses; os aventureiros buscavam justificar-se da crueldade com que tratavam os índios.”
José de Alencar

É muito difícil dissociar mito de religião; não no conceito, é claro, mas no sentido prático e histórico. A tradição do mito não deixa de ser uma forma de “religare” as antigas tradições e doutrinas tribais. A Enciclopédia Mirador[26] apresenta o mito como a manifestação da “dependência do homem de forças sobrenaturais (…) é um fenômeno especificamente religioso”, complementa.

A essência da religião está na alma, e Jung defendia a tese de que existe uma relação profunda e intrínseca entre o mito e a psiqué, ou alma. Disse ele que “el alma contiene todas las imágenes de que han surgido los mítos…”. Jung evidentemente sabia que a razão humana não inventa o que não consegue entender, portanto, os deuses e demônios antigos eram em sua maioria – senão em sua totalidade – fatores ou fenômenos naturais, que a alma primitiva personificava, atribuindo-lhes propriedades e qualidades. Por conseguinte, mito e religião estão em um amálgama quase perfeito, e apresentam uma relação orgânica, de tal maneira que o primeiro fundamenta, e muitas vezes é a pedra de arremate da segunda.

Ambos se utilizam de alegorias, porém, somente a religião é dialética, e foi nessa dialética que os missionários vindos para o Brasil, e para a região Amazônica em particular, instituíram seu trabalho de catequese dos indígenas.

Como se sabe, o primeiro trabalho dos missionários é identificar os focos de adoração nativa, para depois combatê-los em nome da sua fé e crença. Dessa forma, os mitos cosmogônicos, que constituem a base da religião tribal, foram combatidos acirradamente de forma direta e ás vezes violenta, ou de maneira sutil e mais demorada, quando os religiosos inseriam conceitos não existentes na cultura nativa, aproveitando-se daquilo que melhor se aproximasse dos seus propósitos. Esse é o caso, por exemplo, dos conceitos cristãos de Deus e Diabo, que os missionários personificaram em Tupá – ou Tupana – e Jurupari, respectivamente.

O verbete Tupã, no Dicionário do Folclore Brasileiro[28] de Câmara Cascudo, informa-nos que este é “um deus criado pela catequese católica no século XVI e nome imposto pelo hábito às crianças e catecúmenos”. Tupã era apresentado pelos padres, como um ser criador de todas as coisas, mas essa idéia panteísta – segundo Stradelli[29]- estava longe de ser absorvida pelos indígenas. Tanto que não há vestígios de festas ou cultos em honra a Tupã, as os há ao Jurupari. Por outro lado Osvaldo Orico[30] sustenta que os indígenas possuíam uma noção num Ente Supremo ou um “principio superior com o nome de Tupã”.

O fato é que enquanto criavam entre os selvagens a idéia de um deus Todo-Uno, de um Deus Onipotente, causa de todos os efeitos; no mesmo processo arrancavam à fórceps da teogonia autóctone, um deus que encarnasse os atributos contrários, pois a religião necessita de um dipolo, de uma antinomia. Esse deus opositor, encontraram-no na figura do Jurupari, uma lenda comum às tribos Tupi-Guaranis.

Esse processo catequético e aculturativo, iniciado logo após a descoberta, foi uma ação conjugada à colonização e ocupação das terras nativas e do próprio índio como mercadoria, e ganhou forte impulso, com a chegada à Amazônia, de diversas ordens. E mesmo depois da expulsão dos jesuítas, em 1757, o processo não sofreu interrupção e nem decréscimo: hoje o número de missionários espalhados pela região amazônica é surpreendentemente elevado.

Um artigo publicado pela revista ISTO É, datada de 23 de outubro de 1985 e intitulado “O Culto dos Ianques”, faz graves denúncias contra os missionários norte-americanos presentes na Amazônia – e por tabela aos de outras nacionalidades -. Uma dessas denúncias é contra a violência cultural a que estão subjugados os índios, “principalmente contra a língua e os costumes”, escreve o articulista.

A agudização dessa ação culturicida, levou o padre paulista Antonio Iasi, ex-secretário do Conselho indigenista Missionário (CIMI), a declarar para a mesma reportagem: “Quase todas as tribos amazônicas foram violentadas a partir da religião, tanto por católicos como por evangélicos”. Informa, ainda, o citado artigo que há “cerca de setecentos missionários estrangeiros dispersos pela Amazônia em nome de vinte seitas religiosas”. A presença missionária* no Brasil computava, em 1985, segundo dados do CIMI, cerca de 53 ordens religiosas para algo em torno de 210 tribos e aproximadamente 30 famílias lingüísticas.

Esse processo que permanece “ad seculorum” fez desaparecer muitas fontes primárias da oralidade nativa, e o que restou foi degenerado pela ação do invasor branco na ânsia de impor sua religião, seu Deus, suas crenças, sua filosofia, seus costumes, sua cultura. Assim, a cultura nativa fica(va) entre dois fogos; de um lado a demagógica ação eclesiástica e do outro o rolo compressor do capitalismo. Como funciona esse último todos sabemos, mas para termos uma idéia dos métodos sutis, e eficazes da Igreja, o que aconteceu com a tribo Waiwai (Roraima) pode nos servir de exemplo; como conta ainda a Revista ISTO É:

“O tuxaua Ewka, que se julgava filho do Caititu – um porco do mato- foi convencido por um missionário (missão Novas Tribos do Brasil) a alimentar-se da carne do animal. Na crença dos Waiwai, o desfecho seria a morte imediata de Ewka. Como ela não ocorreu, todos se converteram ao cristianismo.”

E para rematar com chave de ouro o sucesso da conversão, Ewka, o tuxaua, virou pastor da seita!…

Mais recentemente (19.08.1991), o jornal paraense O LIBERAL circulou com uma discreta nota a respeito do suicídio de dois índios da tribo Ticuna. Um dos suicidas era um jovem de 17 anos que, esclarece a pequena notícia, “não bebia, não fumava e a ainda não há pistas que indiquem as causas do suicídio, a não ser o forte envolvimento do adolescente ticuna com a seita fanática Irmandade da Cruz, praticada pela maioria dos 5,5 mil índios da área”.

A cultura indígena tem seus dias contados no Brasil. No excelente trabalho de pesquisa sobre o Tribunal da Inquisição no Pará, J.R. do Amaral Lapa[31] atesta que “no interior da Amazônia, vivendo praticamente isolados ou em meio dos índios, os colonos dificilmente mantinham seu padrão de costumes, sendo que o processo de aculturação era no geral degenerativo para os índios”.

E Coutinho de Oliveira[32] afirma-nos que “todas as lendas indígenas ou pelo menos, as colhidas recentemente, revelam a contaminação do cristianismo”, e isso ele testemunhou faz meio século.

Como vemos, nossos brasilíndios foram atacados naquilo que um povo possui de mais autêntico, que são seus mitos, seus costumes, sua cultura, enfim, sua identidade; em duas frentes: uma sutil, persuasiva e devastadora – a dos missionários – e outra mais imediatista, agressiva e crudelíssima – a dos aventureiros e comerciantes -. Porém, de todas as agressões sofridas pelos gentios, a mais nefasta foi e ainda é – aquela efetuada às suas crenças, seu fabulário, seus mitos, enfim, às suas raízes. Sem elas não há como reverter o processo de extinção a que estão condenados.

Atualmente já se percebe uma resistência organizada por parte de alguns povos indígenas, para se preservarem culturalmente, ou o que ainda lhes resta da cultura ancestral. Este é o caso dos Yanomami, “o último grande povo, a última grande nação que vive ainda com todo o seu acervo cultural sem ter sofrido perdas graves no seu contato com a civilização”[33]. E estas organizações de defesa cultural e social indígena quase sempre contam com a participação de elementos religiosos, seculares ou não, mas, efetivamente ativos, que lhes prestam assistência.
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Notas:
26 ENCICLOPÉDIA MIRADOR INTERNACIONAL, v. 14, p. 7772
27 JUNG, Carl G. Op. cit. p. 13.
28 CASCUDO, Câmara. Op. cit. p. 864.
30 ORICO, Osvaldo. Op. cit. p. 272-277.
31 LAPA, J. R. do Amaral. Livro da visitação do santo ofício da Inquisição ao Estado do Grão-Pará. São Paulo: vozes 1978, p. 32.
32 OLIVEIRA, Coutinho. Folclore Amazônico. Belém: São José, 1951. v. 1, p. 97
33 MENSAGEIRO. Estudo n. 4, 52’ed. p. 154.

* O precursor do surto de messianismo foi o padre Samuel Fritz, “a quem o papel de messias não parece ter desagradado”, conforme lemos em História da Igreja na Amazônia, p.38. (Nota desta edição).

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O Mito de Sisifo

Existe uma história grega sobre Sísifo: O Mito de Sísifo. Camus (Albert Camus) escreveu esta história, e ela traz em si um conteúdo muito aproveitador para todo homem e mulher que buscam, na espiritualidade, alcançar a paz e a felicidade que dão sentido à vida. Mas, muitas vezes, essa felicidade e essa paz são buscadas no mundo material e, assim, jamais podem ser alcançadas. Nesses casos, apenas quando a procura pela felicidade material levar uma pessoa a passar por sua impossibilidade é que a busca espiritual começa.

Por isso, a busca pela felicidade material tem realmente uma contribuição muito significativa para a busca pela felicidade espiritual. Cada vez mais que procurarmos a felicidade por meio de prazeres materiais, cada vez mais falharemos. A felicidade material sempre fracassará, é impossível alcançar a felicidade e a paz nas coisas do mundo. E isso é muito interessante, e parece ser muito paradoxal: não só a escada ligada ao céu nos ajuda a chegar lá, mas, ainda mais, e antes disso, a escada que liga ao inferno tem nos ajudado. E, em muitos casos, a menos que a verdade que leva ao inferno se mostre completamente fútil, nenhuma jornada em direção ao céu pode ter início. Até que se torne completamente claro que a estrada na qual uma pessoa está seguindo leva ao inferno, não fica claro qual é o caminho para o céu.

Nesta história mitológica, Sísifo está sendo punido pelos deuses, ele tem de levar uma pedra muito pesada ao topo de uma montanha. Mas essa é somente uma parte da punição que Sísifo recebeu. A outra parte da punição é que assim que ele chegar ao topo — cansado, suando e sem fôlego por ter carregado a pedra — a pedra escorrega de seus dedos e volta a cair lá embaixo, no vale. Sísifo volta a descer, e sobe com a pedra para o topo da montanha, e a mesma coisa acontece novamente — e segue acontecendo de novo e de novo. Essa punição continua, repentindo-se sem parar.

Sísifo volta ao vale e começa a arrastar a pedra outra vez. Todas as vezes ele vai com esperança de que desta vez vai conseguir, que desta vez vai ser capaz de levar a pedra ao topo, e que vai mostrar aos deuses que eles estavam errados, e então eles dirão: “Veja, Sísifo finalmente trouxe a pedra ao topo!”. Ele arrasta a pedra novamente, ele tenta com esforço por semanas e por meses e, de alguma forma, meio morto, volta ao topo da montanha. Mas quando está lá a pedra escorrega e volta a cair no vale. E Sísifo desce outra vez.

Você pode dizer que ele é louco: por que não esquece essa idéia e fica onde está? Por que não aceita a situação como ela é? As pessoas estão hipnotizadas, iludidas pelo pensamento de que “para que a felicidade aconteça, é necessário que algo seja feito”. Não importa o que — algo sempre necessita ser feito –, a felicidade nunca pode brotar da situação, do momento como a vida é neste instante. Esse é o pensamento que tem iludido as pessoas e, por causa dele, elas não são capazes de confiar no momento presente. A felicidade está lá no futuro, nunca aqui. Para que o homem possa conhecer o divino e a alegria que brota do divino, ele necessita atingir um estado de profunda entrega. Quando a espiritualidade acontece a alguém, a pessoa sente e vive tal experiência, mas em momento algum se utiliza de suas próprias forças.

Pelo contrário: a experiência só ocorre se nenhum esforço pessoal estiver sendo empreendido. Todos nós queremos viver uma experiência elevada, que nos permita conhecer e comungar com Algo maior do que nós. Nunca buscamos algo menor do que nós mesmos, sempre desejamos as “coisas do Alto”. E isso é algo muito saudável/natural. Mas, se as coisas que queremos viver são experiências maior do que nós, porque tentamos fazê-las acontecer com nossas forças? É impossível. Se algo é maior, então não importa o quanto sejamos fortes, não podemos controlá-la. Nós não temos forças para alcançá-la, tudo o que podemos fazer é deixar que ela venha a nós; deixar que o Alto venha até o que está “em baixo”. O homem não consegue se elevar ao nível onde Deus se encontra; mas se o homem permitir — se puder recebê-Lo… a questão é o quanto o homem é capaz de se tornar receptivo — então o encontro acontece, Deus desce ao nível humano e encontra o homem. A entrega é essencial. E, se não existir a confiança no momento presente, como poderá haver a entrega?

Como a pedra pode ser útil, proveitosa para Sísifo? O que ele ganha com isso? Por que ele a continua carregando? Por que simplesmente não se livra da pedra e se alivia do fardo de toda a situação? Aceite o seu momento presente do jeito que ele é. A felicidade já está aí. Se você realmente consegue perceber isso, então a percepção da espiritualidade logo se desdobrará em sua vida.

Este mito tem grande importância para nós, porque todos nós somos Sísifos. Nossas histórias podem ser diferentes, nossas montanhas podem ser diferentes, nossas pedras podem ser diferentes, mas somos Sísifos. Fazemos sempre as mesmas coisas. Procuramos pela felicidade empreendendo esforços em coisas que se mostrarão completamente inúteis. Usamos e gastamos nossa energia e tempo nas coisas do mundo. Buscamos obter alegria em algum prazer material/mundano e pensamos que ele nos trará a felicidade. Mas as coisas do mundo não nos satisfazem completamente, são efêmeras, e logo sentimos um sentimento de vazio/miséria interior novamente. A pedra sempre cai do topo da montanha e volta para o vale, mas a mente humana (que deve ser transcendida, deixada de lado, para que a espiritualidade comece a ser vivida conscientemente) é muito estranha, ela sempre se consola: “Parece que alguma coisa deu errado desta vez, mas da próxima vez tudo vai dar certo”. E assim sempre começa novamente.

O desejo por prazeres materiais tem um papel essencial na busca espiritual, porque o seu fracasso, seu profundo fracasso, pode ser o primeiro passo em direção à busca da alegria espiritual. A pessoa que está à procura de felicidade material também é uma pessoa religiosa. Ela também está procurando a religiosidade, a espiritualidade, mas na direção errada; ela também está procurando a alegria, só que é num lugar onde ela não pode ser encontrada. Ela só procurará na outra direção quando perceber que no mundo material é impossível encontrar.

Esse foi exatamente o caso com Lao-Tsé. Lao-Tsé foi um dos maiores sábios que o mundo já teve; ele viveu na China à época de 600 anos A.C (ele foi contemporâneo de Buda). Mas, antes de alcançar a alegria e a paz da realização espiritual, Lao-Tsé procurou muito, de todas as formas que lhe eram possíveis. Ele buscou no mundo e fracassou. Depois foi procurar obter a Sabedoria lendo as escrituras. Mas mesmo as escrituras pertencem ao mundo, elas não podem por si só levar ninguém a ver o reino de Deus, são apenas instrumentos que auxiliam na caminhada. As escrituras também pertencem ao mundo, são coisas materiais. Elas não são puramente, 100% espirituais; se o fossem, só a leitura faria com que pessoa entrasse em êxtase e alcançasse a iluminação espiritual. Bastaria sua mera leitura sem que fosse necessário fazer nenhum esforço individual. Assim, as escrituras também são meios materiais. Mas, dentre todas as coisas materiais, as escrituras estão no topo, elas são as que estão mais próximas da dimensão espiritual.

Um dia alguém perguntou a Lao-Tsé: “Você diz que não se ganha nada com as escrituras, mas nós temos ouvido que você lê as escrituras.” E Lao-Tsé responde: “Não, eu tenho ganhado muito com a escrituras. A maior coisa que aprendi nelas é que nada pode ser aprendido com elas. Isso não é pouco. Não há nada que possa ser aprendido com as escrituras, mas isso também não poderia ser compreendido sem que elas fossem lidas primeiro. Eu li muito, procurei muito — e então percebi que nada pode ser aprendido com elas”.

Essa não é uma recompensa pequena para tamanho esforço. Só quando ficar claro que nada pode ser obtido com as palavras, com as escrituras — com as coisas do mundo –, é somente então que começaremos a procurar na existência, na Vida. Quando finalmente compreendemos que a felicidade não pode ser encontrada no material, é que podemos começar a procurar por ela em paz. A segunda busca somente começa quando a primeira falha.

Fonte:
http://busca-espiritual.blogspot.com

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